Религия

Большинство верующих тувинцев — буддисты-ламаисты, в то же время до сих пор сохраняются добуддийские культы, шаманизм. Есть и христиане.

ШАМАНИЗМ

Шаманизм — это система религиозных верований, в которой предполагается существование добрых и злых духов, населяющих горы, леса и воды, небо и подземный мир. Благополучие, здоровье и вообще вся жизнь признаются зависящими от тех или иных духов. Смерть человека рассматривается как уход в загробный мир, где жизнь продолжается. Считается, что умерший некоторое время после смерти остается вблизи живущих родственников, а потом переходит в другой мир, откуда может влиять на судьбы живых.

Специфическая черта шаманизма — наличие особых людей (шаманов), являющихся посредниками между человеком и духами и защищающих интересы человека. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, находить пропажи, узнавать причины болезни и лечить больных. Через шамана, как через специального посредника, человек обращался к духам при всех бедах и несчастьях, болезнях, а также испрашивал благословение себе и скоту, хороший урожай, хорошую охоту, многочисленное потомство. Шаманами или шаманками становились люди по велению духов. Шаманское призвание считалось наследственным. Основная форма сношения шаманов с духами — различные моления и жертвоприношения — называется камланием, от тюркского слова «кам» (тув. «хам» — шаман). Камлать — значит шаманить.

Шаман камлает в ритуальном костюме и с бубном. Костюм шамана обычно состоит из короткой распашной куртки (хамнаар тон), сшитой из грубовыделанной (под замшу) шкуры марала или косули, иногда окрашенной охрой. К подолу куртки пришито множество разноцветных жгутов из материи или замшевых лент. На спине, груди, плечах, рукавах куртки имеется много различных железных и матерчатых подвесок, изображающих духов — помощников шамана. Этот костюм символизирует у тувинских шаманов птицу. Шаман во время камлания «летает» в нем по горам и долинам. Частью костюма являлась и специальная мягкая шаманская шапка, сшитая из материи в виде колпака, верхняя часть которого откидывается назад. Шапка также обшита различными лентами, тесемками, пучками перьев, бляшками, бисером. Натягивается она на лоб до самых глаз.

Орудия культового служения шамана: бубен (дунгур), состоящий из круглого деревянного обода диаметром 60–70 см, одна сторона которого обтянута сыромятной кожей марала или самца косули, и колотушка (орба). Бубен имеет деревянную вертикальную рукоятку из березы, на которой вырезается изображение человека (шамана, по одним объяснениям, и «хозяина» бубна — по другим), ниже которого вырезаются изображения нескольких змей. Кроме рукоятки у бубна есть поперечный железный прут (тетива) с железными подвесками. С наружной и внутренней стороны на кожу бубна красной охрой или белой краской наносились различные рисунки — шаман с бубном, его духи-помощники и т.д. Изготовление бубна издавна было связано с целой церемонией, в которой участвовали прежде всего сородичи шамана.

Тувинские шаманы сейчас очень популярны, добрая половина туристов едет только для того, чтобы посмотреть на них. За ними охотятся фотографы крупнейших фотоагентств мира. Да и многие современные тувинские шаманы уже побывали за рубежом. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания), переводят на немецкий, английский и другие языки. Все лето рядом с шаманами — ученые из Италии, Австрии, Германии.

Где увидеть шаманов в Туве? Раньше шаманы никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов всегда вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила и шаманов объединяться. Все кызылские шаманы объединены в общества «Тос дээр» («Девять небес»), «Дунгур» («Бубен»), «Адыг-ээрен» («Дух медведя»); акдовуракские — в общество «Солангы-ээрен» («Дух рудуги»). Среди шаманов, живущих в отдаленных районах республики, очень популярен шаман из сале Качик, расположенного на границе с Монголией.

Наиболее популярное место в Кызыле, где шаманы принимают людей (оно в народе называется «шаманская клиника»), находится Бай-Хаакской улице. Самым сильным шаманом здесь считается Ай-Чурек Шиижековна Оюн — «шаманка небесного происхождения». Все женщины в ее роду по линии матери с давних времен были шаманками. Ее кузунгу — шаманское зеркало, дающее силу, — найдено ею в пещере, и ему более 200 лет. Имя Ай-Чурек в переводе означает «лунное сердце». Ай-Чурек гадает, снимает плохую энергию, лечит людей шаманскими заклинаниями. Говорят, что все ее предсказания сбываются.

К шаманам идет довольно много людей. Идут старушки — погадать на свое недолгое будущее или попросить о здоровье для внука. Встревоженная мама жалуется: «У дочки переходный возраст. Надо ее к психологу сводить, а лучше — к шаману». Идут коммерсанты — благословить сделку или партию товара. Бывает, правоохранительные органы обращаются — человека пропавшего найти. Верить? Не верить? Но люди идут.

Шаманы сидят, как адвокаты: по два человека в комнате, на двери которой номер. Современные шаманы выглядят иногда очень экзотически: сверху халат, а снизу — спортивные брюки «адидас» и кроссовки, на голове — шапка с перьями. Перед каждым нехитрые шаманские атрибуты, а листок с фотографией и надписями на тувинском языке — это лицензия.

Подходишь к кассиру, говоришь, что тебя волнует, платишь деньги, он говорит номер комнаты, в которую тебе надо идти. Точь-в-точь как в сельской поликлинике. Основные атрибуты гадания — мелкие, похожие на черные семечки, одинаковые камушки — хуваанак. Эти камешки добывают из зоба улара или глухаря. Шаман бросает их на носовой платок и по тому, как они расположатся, видит твою судьбу. Как прошлую, так и будущую.

АДРЕСА ОБЪЕДИНЕНИЙ ШАМАНОВ

АДЫГ-ЭЭРЕН. Кызыл, Шевченко, 227. Тел. +7 (39422) 2 44 83. Председатель Адыг-Тюлюш Допчун-оол Тюлюшович.
ДУНГУР. Кызыл, Рабочая, 245. Тел. +7 (39422) 3 19 09. Председатель Ак-Кыс Доржу Монгушович.
ТОС ДЭЭР. Кызыл, Бай-Хаакская, 18–46. Тел. +7 (39422) 3 20 23. Председатель Оюн Ай-Чурек Шиижековна.

БУДДИЗМ

Самая древняя из трех мировых религий. Возник более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение. В мире около 400 млн последователей буддизма и около 1 млн монахов.

Буддизм, который получил распространение в Туве, — это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. По сравнению с господствовавшим здесь прежде шаманизмом буддизм стал мощным стимулом для социального и культурного развития тувинского народа.

С сентября 2010 г. Шестым камбы-ламой Тувы является Тензин Цултим, в миру известный как Николай Куулар. Родился в 1947 г. в селе Хорум-Даг (Дзун-Хемчикский район). В 1967 г. поступил в Новосибирский институт советской кооперативной торговли на специальность «бухгалтерский учет». Имя Тензин Цултим получил в 1992 г., когда принял пять начальных обетов генина.

БУДДИЗМ И ЛАМАИЗМ

Ламаизм — самое северное направление, сложившееся в буддизме. Исповедовался он населением Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы. Восходящий к тибетскому слову «лама» (учитель-наставник) термин всегда пользовался авторитетом и сомнения в своей доброкачественности не вызывал. Однако в начале 1960-х гг. его святейшество лама XIV Тензин Джамцо предложил отказаться от термина «ламаизм». Поводом для этого послужили начавшиеся в Тибете акции против буддийских культур, оправдываемые китайскими властями так: ламаизм Тибета есть деградировавшая форма буддизма, а потому достоянием культуры не является. Чтобы защитить культуру тибетского народа, далай-лама и призвал отказаться от термина «ламаизм». С тех пор этот термин в европейской и американской науке не употребляется, но в России он сохранялся как в научном, так и в бытовом языке вплоть до начала 1990-х гг. Проходившие в это время официальные визиты далай-ламы в буддийские регионы России ускорили исчезновение слова «ламаизм», повсюду — сначала в Бурятии, потом в Калмыкии и Туве, а также в соседней Монголии — утвердился термин «буддизм».

Широкое распространение буддизма в виде ламаизма началось в Монголии с середины XVI в., в первую очередь среди монгольской знати; но официальным вероисповеданием буддизм стал с середины XVII в. Тогда же начинается его проникновение и в Туву, находившуюся тогда под властью Монголии. Как и в Монголии, он складывался и развивался в результате заимствования и ассимиляции многих элементов из шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в синкретические обряды буддизма. Важным аспектом проникновения буддизма явилось распространение в Туве монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности среди определенной части населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, на основе которой велось летоисчисление. В дальнейшем буддизм в Туве то терял свои позиции, то их усиливал, но никогда не исчезал совсем, хотя и не вытеснял полностью шаманизм. С конца XVIII в. буддизм в Туве был утвержден как официальная государственная религия.

К концу XIX — началу XX в. местными нойонами (правителями) предпринимались попытки придать буддизму официальный «государственный» статус. Однако осуществлялась эта программа не за счет шаманизма, а в сотрудничестве с ним. Нигде больше в истории не наблюдались такие тесные формы взаимоподдержки народной религиозной традиции и нового официального религиозного культа. Дело дошло до того, что в одном буддийском монастыре (хурээ) стали готовить служителей по такой схеме: год послушника обучали как будущего ламу, а год — как будущего шамана. Часто для проведения обрядовых служб ламы приглашали шаманов, а шаманы — лам для совместной «работы». Чуть ли не традицией стало то, что ламы ходили лечиться к шаманам, а шаманы — к ламам (духовные запреты не позволяют ламам и шаманам обращать свои магические способности к себе, в том числе в лечебных целях).

В тибетском буддизме ламами, то есть священнослужителями, могут быть только мужчины, причем им не разрешалось жениться. Количество лам во всех регионах распространения буддизма было очень велико, до четвертой части и более всего мужского населения. Безусловно, это создавало проблемы «семейного строительства». Единственная буддийская страна, которая отказалась от соблюдения запрета на женитьбу лам и добилась согласия на это высших буддийских авторитетов, была Тува. Однако у лам очень жестко регламентирован быт, и им трудно было бы жить в обычной мирской семье (так, как живут, например, православные священники).

Решение проблемы в Туве было найдено столь оригинальным способом, что во всем мире за всю историю существования религиозных культов нельзя обнаружить чего-либо подобного: в Туве ламы стали жениться на шаманках, и это превратилось в норму. Польза была для всех: подверженные по долгу службы сильнейшим стрессам ламы и шаманки получали фундамент психологической устойчивости в семье, а для мирян, склонных по различным поводам обращаться и к ламам, и к шаманам, упростились хлопоты, да и затраты уменьшились.

Конечно, сотрудничество буддизма и шаманизма в Туве не было идеальным. Иногда возникала конкурентная борьба за паству, случались и ссоры с использованием черной магии. Но происходило это не чаще, чем ссоры у мирян.

В признаках материальной культуры Тувы симбиоз буддизма и шаманизма находит свое отражение в том, что в жилищах тувинцев на небольших алтарях можно встретить ритуальные атрибуты как буддизма, так и шаманизма.

ХУРЭЭ

Структурную основу буддизма в Туве представляют хурээ. Строго говоря, хурээ — это монастырь с целым комплексом построек. Но в Туве словом «хурээ» называют даже одинокий храм. Основной храм хурээ обычно строился из дерева, иногда он был глинобитным. Кроме того, на территории было еще несколько небольших храмов, посвященных отдельным божествам буддийского пантеона. Библиотеки храмов насчитывали многие сотни книг. Там же находилась школа, в которой обучались мальчики (хуураки) с 6–8-летнего возраста в течение трех, четырех или пяти лет. В школе, кроме богословских предметов, изучали тибетский и монгольский языки, астрономию, математику, географию, медицину и искусство.

Монастыри вели активную хозяйственную деятельность, в их стенах развивались ремесла и находились торговые лавки. Хурээ имели собственные хозяйства в сотни голов скота. Многие хурээ давали деньги жителям района под проценты.

На территории хурээ было немало складских помещений, амбаров и прочих хозяйственных построек. Служители хурээ и обучающиеся в школе послушники проживали в юртах на территории монастыря. Число лам в хурээ (кроме учеников) могло насчитывать от нескольких десятков до нескольких сот. Таким образом, хурээ представляли собой целые городки и являлись не только религиозными центрами, но и центрами образования, медицины, торговли и хозяйственной жизни прилегающих районов. Первым в Туве в 1773 г. был построен Эрзинский хурээ, а через год — Самагалтайский, в 1811 г. — Чаа-Хольский, в 1815 г. — Тоджинский.

По данным на 1929 г., на территории Тувы действовало 25 хурээ, в которых проживало и работало 4813 лам. Вскоре в Туве победили просоветские силы, которые поставили задачу ликвидировать хурээ и ламаизм как религию. К 1937 г. оставалось всего 5 хурээ с 67 ламами, а к 1940 г. были уничтожены все хурээ и вплоть до фундаментов разрушены все храмовые постройки. Основная часть лам была репрессирована. Напомним, что в 1940 г. Тува была самостоятельным государством, в состав СССР она вошла лишь в 1944 г.!

С начала 1990-х гг. началось возрождение ламаизма, вновь были построены храмы. Однако появившиеся районные хурээ являются пока лишь небольшими молельными домами, но не храмовыми комплексами. В окрестностях Кызыла, на правом берегу Енисея, у слияния Большого и Малого Енисея, построен комплекс, включающий небольшой ламаистский храм и несколько домиков для хозяйственных нужд и жилья служителей. Постоянной службы там не ведется.

В самом Кызыле, на левом берегу Енисея, также у слияния рек, в 2000 г. закончилось строительство храмового комплекса «Цеченлинг», задуманного как резиденция главы ламаистской церкви в Туве — камбы-ламы. Оба храма были освящены лично главой всех буддистов ламаистского толка далай-ламой XIV.

Восстанавливается самый крупный в прошлом Верхнечаданский хурээ.